[English version below. Header “Yellow Submarine” by K.H. Reichert on Flickr]
Auf einem Tisch liegt ein Haufen Staub, er ist pfirsichfarben. Ein Hügel, der kaum der aufgewirbelten Luft von Vorbeigehenden standhält. Und doch: Deutschland sähe anders aus ohne diese Partikel. Sie liegen normalerweise auf Angela Merkels Gesicht. Es handelt sich dabei um ein HD-Make-Up, entwickelt für Menschen im Rampenlicht, inszeniert vom britisch-japanischen Künstler Simon Fujiwara. Zu sehen ist es im Museum für Zeitgenössische Kunst (MOCAK) in Krakau.
Vor dem Gebäude hängt das Plakat zur Ausstellung. Sie heißt “Ojczyzna w Sztuce. Motherland in Art” und obwohl ich allein hingehe, ist es gewissermaßen ein Familienausflug. Ojczyzna heißt auf Deutsch Vaterland, übersetzt wurde es als Mutterland. Ich denke: passt. Polen, das ist das Land, in dem meine Eltern geboren wurden, meine Großeltern, usw.. Aber ist es deswegen schon ihr Land? Oder ist es andersrum? Hat Polen einen Anteil an ihnen, auch wenn meine Eltern schon ewig in Deutschland leben, radikal Müll trennen und Funktionsjacken tragen?
Und ich? Ich sitze gerade am Schreibtisch in meinem Vater-Mutter-Oma-Opa-Land und meine Dokumente sagen, ich bin deutsch. Das heißt, ich bin in einem Land groß geworden, in dem ich mit dem Privileg lebe, die Herkunft meiner Familie an- und ablegen zu können, wann ich will. Polnische Nachnamen gibt es im Ruhrgebiet seit Jahrhunderten, die Migrationsgeschichte meiner Eltern sieht man mir nicht an.
Ich verstehe die Idee der Nation als Familie. Sie soll etwas Abstraktes greifbar machen, das Gefühl von Geborgenheit, Liebe, und Verantwortung hervorrufen. Sie enthält die Idee der mütterlichen Selbstaufopferung und die der väterlichen Führungsfigur. Sie ergibt Sinn. Mein Verhältnis zu meinem Deutschsein beispielsweise ist wie das Verhältnis zu einem Onkel, den man ewig nicht gesehen hat und bei dem die Begrüßung immer peinlich endet, weil der eine umarmt und die andere nur die Hand gibt. Genau wie eine Familie sucht man sich sein Herkunftsland nicht aus, man hat Glück, Pech, ein Stigma.
Meine Haltung zu meinem Deutschsein sagt nichts über meine Haltung zu Deutschen aus. Es bedeutet nur, dass es für mich keine relevante Kategorie ist. Was verbindet mich mit einer Rentnerin aus Dresden, mit einem Jugendlichen aus meiner Heimatstadt? Vielleicht viel, vielleicht nichts. Vermutlich der Ärger auf eine verspätete Regionalbahn, bestimmt kein nationaler Befreiungskampf. Und diese Möglichkeit übertrumpft sicher nicht per se die Verbindung mit jemandem, der auf der anderen Seite einer unsichtbaren Grenze steht.
Aber natürlich ist das Ziel vieler Nationen – und meins! – eine sinnstiftende Gemeinschaft. Tatsächlich habe ich mich an einem Ort der Ausstellung besonders wohl gefühlt. In einer Videoinstallation berichten Menschen aus verschiedenen Vierteln Krakaus von ihren Wohnblocks. Meistens sagten sie: Toll. Viel Grün, guter öffentlicher Nahverkehr, knallbunt gestrichene Hochhäuser. Ich mochte das, wie die Leute von dem sprachen, das sie kannten, wie das Leben in einer Nachbarschaft Gemeinschaft ermöglichte, ohne andere Loyalitäten auszuschließen. Wie sie stolz darauf waren, dazu beizutragen, Veränderung zu sehen, gute und schlechte.
Die radikale räumliche Verkleinerung der Gemeinschaft beseitigt keinen Rassismus, keinen Heldenpathos und keine Verklärung von Geschichte. Trotzdem macht sie, wenn sie einigermaßen durchlässig ist, Fremdes familiär, Feindbilder zu Trugbildern. Sie verkleinert die Angriffsfläche für Verallgemeinerungen. Und nein, Wissen und Ausgesetztsein schützt nicht vor Ignoranz. Aber wenn mich jemand fragt, womit ich mich identifiziere, sage ich: Ich bin lieber ein Pinselstrich an einer Hauswand, als ein Puderpartikel auf Angela Merkels Gesicht.
[EN]
On a table I see a peach pile of dust. A hill that barely withstands the air visitors stir up while walking past. And yet: Germany would look different without those particles. Normally you can find them on Angela Merkel’s face. It’s a so-called HD-make-up, developed for people on screen, staged by British-Japanese artist Simon Fujiwara. It’s currently on display in the Museum for Contemporary Art (MOCAK) in Cracovia.
In front of the building there’s the poster announcing the exposition. It’s called “Ojczyzna w Sztuce. Motherland in Art” and although I go there alone, it’s kind of a family trip. Ojczyzna means fatherland in Poland, it’s accompanied by the word motherland. Fits perfectly, I think. Poland, that’s the country where my parents where born, and their parents, and so on. But is it theirs just because of that? Or is it the other way round? Does Poland keep a part of them, although they’ve been living in Germany for ages, religiously seperate their trash and wear practical clothing?
And me? I’m currently sitting at my desk in father-mother-grandma-grandpa-country and my documents tell me I’m German. That means, I grew up in a country, where I have the privilege of changing in and out of my heritage whenever I want. Polish surnames have been common in my area for centuries. If you look at me, there is no sign of the struggle my parents faced as migrants.
I understand the idea of the nation as a family. It is supposed to make something very abstract palpable, to evoke the feeling of being safe, loved, and responsible for each other. It contains the idea of motherly sacrifice and fatherly leadership. It makes sense. My relation to my germanness, for example, feels like meeting an uncle after a long time. It always ends up being embarrassing, because one of us wants to hug, while the other merely extends a hand. Just like your family you don’t choose the country you’re from. You don’t get to choose if you’re lucky, unlucky, stigmatised.
My attitude towards my germanness doesn’t say anything about my attitude towards Germans. It only means that it’s not a relevant category for me. What links me to a pensioner in Dresden or a teenager from my home town? Maybe a lot, maybe nothing. Probably we’re all annoyed by a delayed train, certainly we share no struggle for national autonomy. And most notably it doesn’t automatically override the connection I have with a person on the other side of an invisible border.
But of course, the aim of many nations – and myself! – is the ideal of a meaningful community. Indeed, I have felt very much at home in a particular moment during my museum visit. I looked at a video installation in which people from various residential areas throughout Cracovia talked about their neighbourhood. Mostly, they said: It’s great. Very green, good public transport, highrises painted in bright colours. I liked how people talked about their everyday lives, about the way a neighbourhood created community without excluding other loyalties. How they were proud of contributing to it, how they saw immediate changes, good and bad.
The radical spacial limitation of community doesn’t eliminate racism, nor dramatic myths, nor the glorification of the past. Still, if it’s somewhat permeable, it makes the foreign familiar and exposes the bogeyman as an illusion. It limits the target for generalisations. And no, knowledge and exposure don’t erase ignorance. But still. If someone asks me about what I identify with, I answer: I’d rather be a brush stroke on a high-rise wall than a powder particle on Angela Merkel’s cheek.
Stosunek 